{"id":802,"date":"2024-02-14T13:17:10","date_gmt":"2024-02-14T18:17:10","guid":{"rendered":"https:\/\/amazon.uniandes.edu.co\/imagenes-de-cargueros-de-hombres-en-los-caminos-entre-los-andes-y-el-amazonas-ecuatoriano1\/"},"modified":"2024-10-10T14:51:55","modified_gmt":"2024-10-10T19:51:55","slug":"imagenes-de-cargueros","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/amazon.uniandes.edu.co\/en\/imagenes-de-cargueros\/","title":{"rendered":"Im\u00e1genes de Cargueros de hombres en los caminos entre los Andes y el Amazonas ecuatoriano[1]"},"content":{"rendered":"\n

Juan Felipe Urue\u00f1a Calder\u00f3n. Ph.D. Universidad Nacional de Colombia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En el presente texto se brindar\u00e1 una interpretaci\u00f3n de un par de im\u00e1genes encontradas durante el viaje      a Ecuador en septiembre de 2023 en actividades del Seminario \u201cConectar la Frontera Amaz\u00f3nica: fluidez art\u00edstica y cultural en la modernidad temprana\u201d. Estas im\u00e1genes son la acuarela \u201cEn el Camino del Napo\u201d (Siglo XIX) hallada en el Museo Nacional de Ecuador y el grabado \u201cCamino del Napo. Subida de Guacamayos\u201d que se encuentra en la Geograf\u00eda de la rep\u00fablica del Ecuador <\/em>publicada en 1858 por Manuel Villavicencio (Figura 1). En primer lugar, se mostrar\u00e1 que estas im\u00e1genes hacen parte de una red de uso de modelos del personaje del Carguero por medio de la cual los viajeros se reapropiaban de im\u00e1genes publicadas previamente para adaptarlas a sus propias necesidades expresivas relacionadas con los espacios geogr\u00e1ficos que les interesaba describir. En segundo lugar, se mostrar\u00e1 que estas im\u00e1genes sirvieron para dar cuenta del estado de las v\u00edas de comunicaci\u00f3n que permit\u00edan articular los Andes con el Amazonas ecuatoriano en una fase de consolidaci\u00f3n territorial de la rep\u00fablica del Ecuador durante la segunda mitad del siglo XIX.  En tercer lugar, se mostrar\u00e1 que estas im\u00e1genes tambi\u00e9n permiten documentar la sobrevivencia colonial y republicana de pr\u00e1cticas prehisp\u00e1nicas de articulaci\u00f3n territorial entre los Andes y el Amazonas. Finalmente, se delinear\u00e1 una conclusi\u00f3n preliminar, o una hip\u00f3tesis de trabajo, seg\u00fan la cual estas im\u00e1genes son la expresi\u00f3n de una conciencia hist\u00f3rica decimon\u00f3nica que ubica a los cargueros, y a las v\u00edas por las que transita, en el pasado, como producto de una proyecci\u00f3n sobre el espacio de concepciones del tiempo entendido como progreso. De este modo, el territorio republicano se interpreta f\u00edsica, cultural y pol\u00edticamente desconectado en sus partes con el todo. Sin embargo, acudiendo a concepciones de la temporalidad alternativas, estas im\u00e1genes tambi\u00e9n permiten redimir la sobrevivencia<\/em>, en sentido warburiano,<\/em> de una memoria de otras formas de interpretar los modos de articulaci\u00f3n del territorio.[1]<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Figura 1:<\/strong> <\/em>Comparaci\u00f3n de dos im\u00e1genes adyacentes. Manuel Villavicencio, Camino del Napo (1858). Subida de Guacamayos; An\u00f3nimo, Camino del Napo (Circa 1859). Fuente:<\/strong> Elaboraci\u00f3n propia en Aventura.js. Manuel Villavicencio, Geograf\u00eda de la rep\u00fablica del Ecuador (New York: Imprenta de Robert Craighead, 1858); Museo Nacional de Ecuador, siglo XIX, fotograf\u00eda tomada por Juan Felipe Urue\u00f1a Calder\u00f3n.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Una red de uso de modelos del personaje del Carguero<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En la “Geograf\u00eda de la Rep\u00fablica del Ecuador” de Manuel Villavicencio, publicada en 1858, se encuentra una descripci\u00f3n de los caminos que conectan la Sierra con la “Provincia de Oriente”, es decir, el Amazonas ecuatoriano. Al referirse al camino denominado “San Jos\u00e9”, el ge\u00f3grafo menciona que no se puede decir nada que no se haya dicho ya sobre el resto de caminos, que en general son tildados de malos. Lo \u00fanico que destaca es un paso que queda en la “Cordillera de Guacamayo”, que describe como “una larga colina muy fr\u00eda i peligrosa para quedarse en ella por la noche” (Villavicencio, 1858: 394). Villavicencio puntualiza que en este paso “Las mujeres i personas delicadas que no pueden hacer las jornadas a pi\u00e9 se hacen cargar por los indios: para esto se necesitan cuatro que se llaman estiveros i van cambi\u00e1ndose en cada descanso”(Villavicencio, 1858: 394). En relaci\u00f3n con esto, describe el sistema de viaje: “El viajero se sienta en una estrecha silla con una larga tabla que le sirve de espaldar, i es la misma que va sobre la espalda del indio, de modo que se viaja con la vista al camino que se deja i no se puede evitar los golpes i ara\u00f1azos de las ramas en estos cerrados bosques, adem\u00e1s de la molestia del calor i sudor del indio” (Villavicencio, 1858: 394). Tambi\u00e9n menciona que “En los puentes i malos pasos hay que bajar de la silla por ser imposible que el indio pueda pasar con esa carga” (Villavicencio, 1858: 394).<\/p>\n\n\n\n

Este fragmento del relato est\u00e1 vinculado a un grabado que se encuentra algunas p\u00e1ginas atr\u00e1s, titulado \u201cCamino del Napo. Subida de Guacamayos\u201d. En la imagen, se observa en primer plano un \u00e1rbol y dos cargueros ascendiendo por una ruta escarpada. En el plano medio se distingue lo que podr\u00eda describirse como un valle interandino, mientras que en el fondo se aprecian monta\u00f1as que probablemente representan los Andes (Figura 1). Esta imagen est\u00e1 basada, evidentemente, en un grabado que se puede encontrar en el relato de John Potter Hamilton (Hamilton 1827), quien estuvo en el territorio (gran)colombiano, durante la d\u00e9cada de 1820 (del cual hac\u00eda parte, por aquel entonces el territorio que despu\u00e9s habr\u00eda de llamarse Ecuador) (Figura 2). En ambos grabados, la disposici\u00f3n de los cuerpos de los cargueros es la misma. Cambian algunos detalles relacionados con el medio por el que atraviesan los cargueros, aunque podr\u00eda decirse que ambos grabados comparten un contexto geogr\u00e1fico an\u00e1logo, los elementos est\u00e1n dispuestos de diferente forma. El medio por el que atraviesan los cargueros del grabado de Hamilton tiene el \u00e1ngulo m\u00e1s cerrado, y las monta\u00f1as del fondo apenas y resaltan por detr\u00e1s de un tupido follaje. Tambi\u00e9n cambian una serie de detalles de los cargueros, como el ba\u00fal del carguero que va adelante, el sombrero y el paraguas del sujeto que est\u00e1 siendo cargado por el carguero que va atr\u00e1s. <\/p>\n\n\n\n

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Figura 2: <\/strong>John Potter Hamilton [Atribuido]. Eduard Francis Finden [grab]. View of the pass from Quindio. In the province of Popayan & cargueros (or carriers) who travel it, 1827, Aguafuerte. Fuente: <\/strong>John Potter Hamilton, Travels through the interior provinces of Columbia (Londres: John Murray, 1827)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Fueron justamente el sombrero y el paraguas los detalles que sirvieron a Giorgio Antei (Antei, 1995) para conjeturar la posibilidad de que el carguero de Hamilton hubiese usado el modelo de un dibujo hecho por Fran\u00e7ois Desir\u00e9 Roulin encontrado, junto con otros dibujos suyos, en la biograf\u00eda hecha en 1929 por Margarite Combes.[2]<\/sup><\/a> Este dibujo sirvi\u00f3, del mismo modo, como modelo a un grabado del relato de viajes de D\u2019Orbigny (Orbigny, 1841) y a un grabado de A de Lattre aparecido en el relato de 1848 en Magasin Pittoresque (Lattre, 1848), el cual, a su vez, fue reproducido en el Semanario Pintoresco Espa\u00f1ol(\u00abViage a la Nueva Granada\u00bb, 1849), y en Das Pfennig-Magazin (Das Pfennig-Magazin f\u00fcr Belehrung und Unterhaltung<\/em>,<\/em> 1851). Tambi\u00e9n llama la atenci\u00f3n el parecido en la disposici\u00f3n de los elementos del grabado de Hamilton con el grabado que se encuentra en el relato de Gosselman (Gosselman, 1828). En especial debe se\u00f1alarse el parecido que hay en la posici\u00f3n de las piernas del carguero que en ambos grabados se encuentra cargando a otro humano.  Por su parte, el grabado de Hamilton tambi\u00e9n sirvi\u00f3 como modelo al grabado iluminado Costumes\/Colombie aparecido en la entrada sobre Colombia de la Enciclopedia L\u2019Universe Pittoresque (Denis y Famin, 1837).[3]<\/sup><\/a>  (Figura 3)<\/p>\n\n\n\n

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Figura 3:<\/strong> Red de uso de modelos. Fuentes del Carguero de Villavicencio. Fuente: <\/strong>Elaboraci\u00f3n propia en la plataforma Flourish.[4]<\/sup><\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Podemos especular que el grabado presente en el libro de Manuel Villavicencio tambi\u00e9n podr\u00eda haber tomado como modelo el grabado de Hamilton, aunque no hay certeza sobre si lo hizo directamente o a trav\u00e9s de otro ejemplar. Adem\u00e1s, se encuentra una acuarela sin informaci\u00f3n de autor ni de fecha en el Museo Nacional de Ecuador, que muestra un carguero con notables similitudes al representado por Villavicencio. Esta circunstancia sugiere que el grabado de Villavicencio y la acuarela an\u00f3nima del Museo Nacional de Ecuador, forman parte de una red de pr\u00e9stamos, copias, apropiaciones y uso de modelos, caracter\u00edsticas del modo de circulaci\u00f3n de acuarelas y grabados de viajeros y de costumbres en el siglo XIX latinoamericano (De la Maza et al., 2016; Majluf, 2006) (Figura 3). En estas reinterpretaciones, los modelos se adaptaban para que las nuevas variaciones reflejaran de manera m\u00e1s espec\u00edfica los lugares a los que se pretend\u00edan hacer referencia en las nuevas manifestaciones.<\/p>\n\n\n\n

Las im\u00e1genes del Carguero<\/strong> y<\/strong> la consolidaci\u00f3n territorial de la rep\u00fablica del Ecuador.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En el texto de Villavicencio, la imagen se ha adaptado para dar cuenta de unas condiciones geogr\u00e1ficas espec\u00edficas. All\u00ed cumple una funci\u00f3n ret\u00f3rica determinada por el objetivo mismo de la obra del ge\u00f3grafo del Ecuador. Ana Sevilla se ha referido al papel que la geograf\u00eda de Villavicencio tuvo en relaci\u00f3n con la representaci\u00f3n de la \u201cProvincia de Oriente\u201d (Sevilla P\u00e9rez, 2011; 2013).  Esto incluye la descripci\u00f3n que se encuentra en el texto, y el mapa que lo acompa\u00f1\u00f3. Esta \u201cgeograf\u00eda\u201d fue utilizada por m\u00e1s de 30 a\u00f1os como instrumento de instrucci\u00f3n p\u00fablica.<\/p>\n\n\n\n

En el mapa de Villavicencio, el territorio del Ecuador es presentado como una entidad homog\u00e9nea y compacta. La homogeneidad del mapa es caracterizada por Sevilla como una operaci\u00f3n de \u201cllenado\u201d por medio de la cual Villavicencio representa el Oriente bajo la misma escala y de manera continua en relaci\u00f3n con el resto del territorio nacional. Las vastas zonas no exploradas, que cubren casi la mitad de la superficie del mapa, est\u00e1n llenas de r\u00edos imaginarios y cordilleras tomadas de diarios de viajes. As\u00ed, a pesar de los limitados recursos que se utilizaron en el proceso de mapeo y el contexto de inestabilidad pol\u00edtica en el que sali\u00f3 a la luz, Villavicencio entrega lo que normalmente se esperar\u00eda de un mapa nacional: la imagen de una comunidad vinculada a un territorio (Sevilla P\u00e9rez, 2011; 2013). No obstante, surgen ciertas tensiones entre el mapa y el texto de Villavicencio. Si bien la operaci\u00f3n de \u201cllenado\u201d tambi\u00e9n est\u00e1 presente en el texto, esta contrasta con la descripci\u00f3n de las precarias condiciones de las v\u00edas de comunicaci\u00f3n, las cuales no logran conectar de manera adecuada las partes con el conjunto de la rep\u00fablica. Esta discrepancia se evidencia tambi\u00e9n en la caracterizaci\u00f3n de la composici\u00f3n social de los territorios orientales, presentados como habitados por indios salvajes con costumbres diversas entre s\u00ed.<\/p>\n\n\n\n

En 1892, el mapa de Villavicencio fue reemplazado por el mapa de Teodoro Wolf. A lo largo de su Geograf\u00eda y Geolog\u00eda del Ecuador<\/em>, Wolf descalifica sistem\u00e1ticamente el mapa de Villavicencio argumentando que sus ilusiones patri\u00f3ticas parecen ser m\u00e1s fuertes que su rigurosidad cient\u00edfica; lo cual hace que su mapa no sea m\u00e1s que un \u201cmamarracho fant\u00e1stico\u201d (Wolf, 1892: 621). A diferencia de Villavicencio, Wolf lleva a cabo, en palabras de Ana Sevilla, una operaci\u00f3n de \u201cvaciado\u201d (Sevilla P\u00e9rez, 2011: 59), en donde el Oriente es presentado en una escala mucho m\u00e1s peque\u00f1a que Villavicencio, destacando sus caracter\u00edsticas como un inserto en una esquina con r\u00edos marcados y una leyenda que describe regiones habitadas por ind\u00edgenas. Seg\u00fan Sevilla, al rechazar la propuesta de Villavicencio por su falta de rigor cient\u00edfico, Wolf propone un enfoque basado en la cartograf\u00eda cient\u00edfica en lugar de una apropiaci\u00f3n ret\u00f3rica de la vasta y desconocida zona. Sevilla afirma que estas dos formas de mapear el Oriente evidencian tensiones y paradojas en la construcci\u00f3n de la cartograf\u00eda nacional de Ecuador, donde el mapa de Villavicencio busca naturalizar una imagen del Estado a expensas de la rigurosidad cient\u00edfica, mientras que el de Wolf, de alguna manera, traiciona esta funci\u00f3n al priorizar la fe en la ciencia y resaltar lo desconocido y salvaje, impulsando a nuevos descubrimientos (Sevilla P\u00e9rez, 2011; 2013).<\/p>\n\n\n\n

En este punto, es importante resaltar que, a pesar de la diferencia en las aproximaciones cartogr\u00e1ficas de Wolf y Villavicencio, los autores concuerdan en la mala calidad de las v\u00edas que conectan lo Andes con la \u201cProvincia de Oriente\u201d. As\u00ed, Wolf no deja de bosquejar el estado de las v\u00edas de comunicaci\u00f3n, al cual ofrece un espacio aparte en su texto, aunque acepta que no es su objetivo principal. Para caracterizar los estados de los caminos cita el Resumen de la Historia de Ecuador <\/em>de Pedro Ferm\u00edn Cevallos, quien afirma que para llegar a la provincia de Oriente: \u201chay que andar \u00e1 pi\u00e9 por varios dias \u00f3 ser llevado \u00e1 espaldas de cargueros y expuesto \u00e1 veces \u00e1 quedarse \u00e1 las m\u00e1rgenes del rio \u00f3 rios, que de s\u00fabito crecen y se ponen intransitables\u201d (Wolf, 1892: 215; Cevallos, 1887: 78). En este punto, sin embargo, Wolf no parece rivalizar con Villavicencio, al estar de acuerdo con su afirmaci\u00f3n de que \u201cen el Ecuador no tenemos lo que realmente merece el nombre de caminos\u201d (Wolf, 1892: 218; Villavicencio, 1858: 150).<\/p>\n\n\n\n

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Figura 4:<\/strong> Comparaci\u00f3n de dos im\u00e1genes adyacentes. Im\u00e1genes de cargueros de objetos aparecidas en los relatos de Osculati y Orton. Fuente:<\/strong> Elaboraci\u00f3n propia usando Aventura.js.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Una primera incursi\u00f3n en las fuentes de los viajeros que hicieron expediciones al Amazonas ecuatoriano, y que constituyeron las fuentes secundarias de los trabajos de Wolf y Villavicencio, ofrece posibilidades de an\u00e1lisis en este sentido. En su generalidad, estas fuentes muestran representaciones equiparables de la Provincia de Oriente, de sus v\u00edas de comunicaci\u00f3n, y de la (no)civilidad de sus gentes (Osculati, 1854; William Jameson, 1858; Orton, 1875; Pierre, 1889; Spruce y Wallace, 1908). En estos textos, el papel del indio carguero es mostrado como un \u00edndice de las malas v\u00edas de comunicaci\u00f3n, y de la pobreza de los medios de transporte. Podr\u00edamos afirmar que la imagen de este personaje es un recurso ret\u00f3rico que enfatiza la desconexi\u00f3n f\u00edsica, cultural y pol\u00edtica de la Provincia de Oriente con el resto de la Rep\u00fablica. (Figura 4) <\/p>\n\n\n\n

Conexiones entre los Andes y la regi\u00f3n amaz\u00f3nica en perspectiva de larga duraci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Por su parte, los arque\u00f3logos y etnohistoriadores han documentado, para el caso de las comunidades prehisp\u00e1nicas, relaciones entre los Andes y el Amazonas mucho m\u00e1s din\u00e1micas y fluidas. Estudios han confirmado la existencia de modelos de organizaci\u00f3n espacial vertical en los Andes prehisp\u00e1nicos, que aprovechaban la topograf\u00eda monta\u00f1osa para integrar diferentes climas y zonas ecol\u00f3gicas en actividades agr\u00edcolas, ganaderas e intercambios culturales y comerciales. En relaci\u00f3n a los Andes centrales (Bolivia y Per\u00fa), John Murra acu\u00f1\u00f3 el t\u00e9rmino \u201carchipi\u00e9lago vertical\u201d para describir los asentamientos permanentes de ciertos grupos en las altiplanicies. Estos grupos controlaban distintos niveles y zonas ecol\u00f3gicas, desde la puna hasta la costa, lo que les proporcionaba una mayor diversidad de recursos (Murra, 1983; 1972).Este modelo ha sido objeto de debate y ha permitido analizar otras formas de organizaci\u00f3n espacialidad vertical a lo largo de los Andes prehisp\u00e1nicos y sus sobrevivencias en el per\u00edodo colonial y republicano (Salomon, 1978; 1980; Langebaek, 1987; Ram\u00edrez, 1996; Bonilla, 2005; Gamboa, 2013; Mora Pacheco, 2019).<\/p>\n\n\n\n

Frank Salomon ha estudiado el problema de los intercambios entre los Andes ecuatorianos y las tierras bajas. Aunque ha afirmado una prevalencia de los intercambios con la ladera occidental, tambi\u00e9n muestra que, a lo largo de la historia, las personas de las laderas amaz\u00f3nicas han buscado relaciones con los andinos a pesar de desaf\u00edos significativos. Salomon menciona la antig\u00fcedad de los v\u00ednculos entre la sierra y la Amazonia, evidenciada por hallazgos arqueol\u00f3gicos. De este modo, destaca la importancia de estas conexiones para comprender el papel del intercambio a larga distancia en la antigua Quito (Salomon, 1980: 172-77; 1997).<\/p>\n\n\n\n

Por su parte, Clemencia Ram\u00edrez analiz\u00f3 el caso de los Sibundoy en el piedemonte      andino que une a Pasto con el Putumayo. La autora utiliza el t\u00e9rmino \u201cfrontera fluida\u201d (Ram\u00edrez 1996)[5]<\/sup><\/a> para describir el tr\u00e1nsito constante entre la selva amaz\u00f3nica y las monta\u00f1as andinas por parte de las comunidades que se especializaron en pr\u00e1cticas de intercambio comercial a trav\u00e9s del oficio de los cargueros. La frontera entre los Andes y la selva era fluida, ya que los habitantes del valle del Sibundoy ten\u00edan influencias tanto de la selva como de la zona andina. Adem\u00e1s, esta frontera era din\u00e1mica debido al constante desplazamiento entre ambos lugares, lo cual caracterizaba la articulaci\u00f3n territorial. Durante la \u00e9poca colonial, los Sibundoyes se convirtieron en reconocidos cargueros y gu\u00edas de expediciones, destac\u00e1ndose por su habilidad en el comercio, seg\u00fan los registros espa\u00f1oles: \u201cLos espa\u00f1oles reconocen en los Sibundoyes a los mejores cargueros y gu\u00edas de las expediciones, y hacen referencias a su habilidad para el comercio\u201d (Ram\u00edrez, 1996: 64). (Figura 5)<\/p>\n\n\n\n

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Figura 5:<\/strong> Comparaci\u00f3n de im\u00e1genes adyacentes. An\u00f3nimo, Expedici\u00f3n Malaspina, Modos de cargar los indios a los que caminan por tierra de Quito a Napo, 1791; A de Lattre, El Tabillo: Mani\u00e9re dont les voyageurs sont port\u00e9s \u00e1 dos d\u2019homme dans les envirous de Pasto, 1848; Jos\u00e9 Mar\u00eda Guti\u00e9rrez de Alba, Mi escribiente pasando una quebrada a espaldas de su pe\u00f3n carguero, 1873. Fuente:<\/strong> Museo de Am\u00e9rica, Madrid. Inv: 02218; Le Magasin pittoresque, 16, 1848; Tomo IX. Excursi\u00f3n al Caquet\u00e1. Del 28 de enero al 26 de mayo de 1873. Impresiones de un viaje en Am\u00e9rica (1970-1884).<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Conclusiones. El tiempo del Carguero.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Las pervivencias de pr\u00e1cticas del pasado en el presente reflejan la complejidad del siglo XIX, marcado por la coexistencia de diversos registros temporales. Desde la perspectiva de la conciencia hist\u00f3rica de los actores de esa \u00e9poca, las condiciones de las v\u00edas de comunicaci\u00f3n, la existencia de medios de transporte y las porciones de territorio \u201cimperfectamente\u201d integradas a la totalidad de la comunidad pol\u00edtica no pod\u00edan ser interpretadas de otra manera que como anacronismos, es decir, como presencias indeseables del pasado en el presente que deb\u00edan corregirse para adecuarse al progreso del tiempo hist\u00f3rico. Sin embargo, los viajeros locales y extranjeros del siglo XIX, en sus relatos, mapas e im\u00e1genes, permiten documentar la sobrevivencia  (Nachleben<\/em>) colonial y republicana de pr\u00e1cticas de articulaci\u00f3n territorial entre los Andes y el Amazonas \u2013sin distinciones de fronteras nacionales- semejantes a las descritas por Salomon y Ram\u00edrez para el per\u00edodo prehisp\u00e1nico. As\u00ed, las im\u00e1genes tambi\u00e9n muestran la manera c\u00f3mo, a pesar de las dificultades, estas comunidades, en perspectivas de larga duraci\u00f3n, han creado formas de comunicaci\u00f3n, y no han dejado de establecer contactos y conexiones entre zonas geogr\u00e1ficas de caracter\u00edsticas ecol\u00f3gicas y clim\u00e1ticas diversas.<\/p>\n\n\n\n

De este modo, el carguero no solo es el s\u00edntoma de la herida que no permite conectar las partes del todo por la dificultad de sus caminos. El carguero es la tecnolog\u00eda que pueblos con interpretaciones verticales del espacio se inventaron para posibilitar su tr\u00e1nsito por \u00e9l a pesar de las dificultades de transitarlo. Esta interpretaci\u00f3n entra en pugna con la visi\u00f3n tradicional en la que el carguero es la \u201cimagen\u201d que hace visible la dificultad de los terrenos y el consecuente aislamiento y atraso de las diferentes regiones. En este sentido, esta lectura permite hacer eco de una reciente historiograf\u00eda, en el caso colombiano, en la que el carguero es interpretado como una tecnolog\u00eda que hace posible la conexi\u00f3n entre las partes (Ram\u00edrez, 1996; Herrera \u00c1ngel, 2010; 2018). Esta operaci\u00f3n posibilita la redenci\u00f3n de la historia truncada de los cargueros quienes, lentamente, conectaban zonas separadas por la espacialidad vertical andina. Esto les permite irrumpir en el presente, iluminando nuevas interpretaciones de nuestra relaci\u00f3n con el espacio de las comunidades en las que los Andes se despliegan sobre el tr\u00f3pico ecuatorial. Insistir en esta manera de ver las cosas puede ser provechoso para la memoria hist\u00f3rica de una comunidad que se ha acostumbrado a ver la relaci\u00f3n con su territorio de manera tr\u00e1gica, como un destino, y no como una oportunidad.<\/p>\n\n\n\n

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Referencias<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Fuentes primarias<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Cevallos, Pedro Fermin. 1887. \u00abResumen de la Historia del Ecuador desde su origen hasta 1845\u00bb. http:\/\/repositorio.casadelacultura.gob.ec\/\/handle\/34000\/751.<\/p>\n\n\n\n

Combes, Marguerite. 1928. Pauvre et aventureuse bourgeoisie\u202f: Roulin et ses amis, 1796-1874 \/ Marguerite Combes.<\/em> Pauvre et aventureuse bourgeoisie\u202f: Roulin et ses amis, 1796-1874 \/<\/em>. Paris\u202f: J. Peyronnet.<\/p>\n\n\n\n

Das Pfennig-Magazin f\u00fcr Belehrung und Unterhaltung<\/em>. 1851. \u00abDie Silla\u00bb, 19 de abril de 1851. https:\/\/pbc.gda.pl\/dlibra\/publication\/79722\/edition\/72711<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Denis, Ferdinand, y C\u00e9sar Famin. 1837. L\u2019univers. , Histoire et description du Br\u00e9sil \/ par M. Ferdinand Denis. Colombie et Guyanes \/ par M. C. Famin<\/em>. https:\/\/gallica.bnf.fr\/ark:\/12148\/bpt6k307909.<\/p>\n\n\n\n

Gosselman, Carl August. 1828. Resa i Colombia, \u00e5ren 1825 och 1826<\/em>. Vol. II. Tryckt hos P.E. Winge.<\/p>\n\n\n\n

Hamilton, John Potter. 1827. Travels through the Interior Provinces of Columbia.<\/em> Vol. 2. London:\u202f: John Murray, Albemarle Street. http:\/\/archive.org\/details\/travelsthroughin01hami.<\/p>\n\n\n\n

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\n\n\n\n

[1]<\/a> Este texto representa una profundizaci\u00f3n y ampliaci\u00f3n, aplicada al caso de la Amazon\u00eda ecuatoriana, de los temas y fuentes previamente explorados en: Urue\u00f1a Calder\u00f3n, 2022; 2024.<\/p>\n\n\n\n

[1]<\/a> El t\u00e9rmino est\u00e1 relacionado con la noci\u00f3n de \u201csobrevivencia\u201d (Nachleben)<\/em> acu\u00f1ada por Aby Warburg. Este se refiere a c\u00f3mo las im\u00e1genes y otros objetos culturales transportan, de manera latente, reducida y fragmentaria, sentidos del pasado. Estos sentidos pueden manifestarse, transfigurados y reconfigurados, en distintos momentos hist\u00f3ricos. As\u00ed, al enfrentarse con estas im\u00e1genes, espectadores, artistas e investigadores tienen la oportunidad de explorar este pasado sobreviviente, redimi\u00e9ndolo para iluminar las interpretaciones del presente (Warburg, 2012; Didi-Huberman, 2009; Urue\u00f1a Calder\u00f3n, 2017).  Si bien Warburg aplic\u00f3 su categor\u00eda a la sobrevivencia <\/em>de los gestos pat\u00e9ticos del mundo antiguo en el renacimiento, se debe recordar que \u00e9l mismo fue un viajero europeo en Am\u00e9rica. En 1895, visit\u00f3 a los \u201cIndios Pueblo\u201d en Nuevo M\u00e9xico, Estados Unidos. All\u00ed, Warburg se enfrent\u00f3 a problemas similares a los de los viajeros en Suram\u00e9rica en el siglo XIX, aunque sus herramientas disciplinarias y tecnol\u00f3gicas eran diferentes. En este contexto la categor\u00eda Nachleben tambi\u00e9n fue operativa (Warburg, 1995; Mann y Cestelli Guidi, 1998; Freedberg, 2005; 2013). En cuanto a la concepci\u00f3n de temporalidad \u201csobreviviente\u201d derivada de la obra de Warburg, esta puede considerarse paradigm\u00e1tica de un r\u00e9gimen de historicidad contempor\u00e1neo. A diferencia del r\u00e9gimen moderno de historicidad, que se orientaba hacia el futuro en l\u00ednea con la noci\u00f3n de progreso, los debates acerca del r\u00e9gimen de temporalidad contempor\u00e1neo, discuten acerca de la coexistencia de lo sincr\u00f3nico con lo no sincr\u00f3nico (Koselleck, 1993), dentro de un contexto poblado por m\u00faltiples temporalidades (Fareld, 2021). Esta situaci\u00f3n ha sido abordada desde perspectivas pesimistas, como es el caso del presentismo (Hartog, 2007), pero tambi\u00e9n se han reconocido nuevas posibilidades (Assman, 2020), relacionadas con dar voz a los silencios impuestos a los proyectos que en el pasado no se realizaron. En este contexto la obra de pensadores como Walter Benjamin y Aby Warburg ha sido de particular importancia (Urue\u00f1a Calder\u00f3n, 2017).<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/sup><\/a> (Combes, 1928) Roulin se refiere a este dibujo en un art\u00edculo publicado en su recopilaci\u00f3n de escritos cient\u00edficos: (Roulin, 1865)<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/sup><\/a> Esta relaci\u00f3n fue se\u00f1alada por Carolina Vanegas: (Vanegas Carrasco, 2017)<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/sup><\/a> Consultar el siguiente link para visualizar el grafo y acceder a la posibilidades de interacci\u00f3n: https:\/\/public.flourish.studio\/visualisation\/14785910\/<\/a>. Usar este fragmento para embeber el gr\u00e1fico en el sitio web: <div class=”flourish-embed flourish-network” data-src=”visualisation\/14785910″><script src=”https:\/\/public.flourish.studio\/resources\/embed.js”><\/script><\/div> <\/p>\n\n\n\n

[5]<\/sup><\/a> Patricia Vargas aporta la siguiente definici\u00f3n: \u201cLas fronteras fluidas, comunes entre sociedades equiparables en t\u00e9rminos militares y pol\u00edticos, se distinguen por ser zonas de amortiguaci\u00f3n en donde dos o m\u00e1s sociedades tienen referencias territoriales e hist\u00f3ricas, siendo generalmente centros comerciales\u201d (Vargas, 1993: 39)<\/p>\n\n\n\n

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Juan Felipe Urue\u00f1a Calder\u00f3n. Ph.D. Universidad Nacional de Colombia. En el presente texto se brindar\u00e1 una interpretaci\u00f3n de un par de im\u00e1genes encontradas durante el viaje      a Ecuador en septiembre de 2023 en actividades del Seminario \u201cConectar la Frontera Amaz\u00f3nica: fluidez art\u00edstica y cultural en la modernidad temprana\u201d. 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