{"id":892,"date":"2024-02-22T13:33:45","date_gmt":"2024-02-22T18:33:45","guid":{"rendered":"https:\/\/amazon.uniandes.edu.co\/representaciones-de-la-selva-viviente-la-activacion-de-los-disenos-y-la-fotografia-en-la-lucha-por-proteger-la-vida-por-el-pueblo-kichwa-de-sarayaku\/"},"modified":"2024-10-10T14:47:52","modified_gmt":"2024-10-10T19:47:52","slug":"representaciones-de-la-selva-viviente-la-activacion-de-los-disenos-y-la-fotografia-en-la-lucha-por-proteger-la-vida-por-el-pueblo-kichwa-de-sarayaku","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/amazon.uniandes.edu.co\/en\/representaciones-de-la-selva-viviente-la-activacion-de-los-disenos-y-la-fotografia-en-la-lucha-por-proteger-la-vida-por-el-pueblo-kichwa-de-sarayaku\/","title":{"rendered":"Representaciones de la \u201cselva viviente:\u201d la activaci\u00f3n de los dise\u00f1os y la fotograf\u00eda en la lucha por proteger la vida por el Pueblo Kichwa de Sarayaku"},"content":{"rendered":"\n

Diana Iturralde Mantilla. Candidata a Ph.D. Historia del arte, Rutgers University <\/p>\n\n\n\n

Hace algunos a\u00f1os escrib\u00ed un texto sobre la reciprocidad y cooperaci\u00f3n entre el fot\u00f3grafo Misha Vallejo (n. 1985) y la comunidad de Sarayaku de la Amazon\u00eda ecuatoriana. Hasta ese entonces hab\u00eda escuchado en varias ocasiones sobre el Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku, sobre su lucha para proteger su territorio, a su comunidad, y su cosmovisi\u00f3n. Bi\u00f3logos, antrop\u00f3logos, soci\u00f3logos, ambientalistas y defensores de los derechos de la naturaleza hab\u00edan resaltado su modelo ejemplar de organizaci\u00f3n pol\u00edtica y comunitaria; en especial, destacaban la eficaz aplicaci\u00f3n de estrategias, ya sean administrativas o comunicacionales para avanzar su lucha por proteger su territorio. Sin embargo, me llamaba la atenci\u00f3n que, m\u00e1s all\u00e1 del cine y los medios sociales, las iniciativas de la comunidad se apoyaban principalmente en marcos legales, cient\u00edficos y filos\u00f3ficos.<\/p>\n\n\n\n

Como historiadora del arte, me cuestionaba si la comunidad integraba al arte, o la visualidad en general, como parte de sus estrategias comunicativas o si, por el contrario, no cumpl\u00eda esta funci\u00f3n. Cuando supe que Vallejo presentar\u00eda un proyecto en el que trabaj\u00f3 de manera cooperativa con la comunidad, quise indagar sobre el proceso de creaci\u00f3n de este. Tomando en cuenta el papel fundamental que ha jugado la representaci\u00f3n visual hegem\u00f3nica en la construcci\u00f3n de ideales de la Amazon\u00eda como fuente de riqueza por explotar, m\u00e1s all\u00e1 de aprender sobre la relaci\u00f3n entre quienes participaron en el proyecto, me intrigaba reflexionar sobre la aplicaci\u00f3n de distintos modelos de representaci\u00f3n del paisaje y de los habitantes de la comunidad. Me cuestionaba, por ejemplo, si es que habr\u00eda negociaciones para determinar qu\u00e9 se fotograf\u00eda y de qu\u00e9 manera. Entre otras preguntas estaban: \u00bfcu\u00e1l era la postura y objetivo del fot\u00f3grafo y cu\u00e1l el de los miembros de la comunidad frente al proyecto?, \u00bfqu\u00e9 tipo de agencia tienen los sujetos retratados en esta obra?, \u00bfen qu\u00e9 consta la reciprocidad? \u00bfen el proceso mismo de crear la obra, o en la apropiaci\u00f3n, uso, y divulgaci\u00f3n de las im\u00e1genes que resulten del proyecto? Dada la historia que tiene la comunidad de Sarayaku con las pr\u00e1cticas extractivas, consider\u00e9 importante partir mis reflexiones desde su historia.<\/p>\n\n\n\n

La exploraci\u00f3n y extracci\u00f3n de recursos como canela, madera, minerales y petr\u00f3leo, han sido una amenaza para los habitantes amaz\u00f3nicos desde la \u00e9poca de la colonia. El proceso violento de la exploraci\u00f3n de fuentes de petr\u00f3leo, en espec\u00edfico, se exacerb\u00f3 en el siglo XX, una vez que la Rep\u00fablica del Ecuador apost\u00f3 por la econom\u00eda basada en los hidrocarburos en la d\u00e9cada de los setenta. Entre el a\u00f1o 2002 y 2003, la empresa argentina Compa\u00f1\u00eda General de Combustibles (CGC) penetr\u00f3 el territorio de Sarayaku, concesionado por el estado ecuatoriano sin consulta previa a sus habitantes, en una campa\u00f1a explotar\u00eda, perforando la tierra y sembrando explosivos de alta potencia. Adultos, j\u00f3venes y ni\u00f1os se movilizaron de manera organizada para proteger su territorio. Despu\u00e9s de recurrir a las debidas instancias jur\u00eddicas en el \u00e1mbito nacional, la comunidad present\u00f3 su caso ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos, la misma que en 2012 fall\u00f3 a su favor.[1]<\/a> Desde entonces esta comunidad, como muchas otras que habitan la regi\u00f3n amaz\u00f3nica, se dedica a luchar activamente por proteger sus derechos y los de la naturaleza, para mantener el equilibrio ecol\u00f3gico que nos beneficia a todos.<\/p>\n\n\n\n

Una de las acciones concretas que deriv\u00f3 de este litigio fue la de transcribir y circular su cosmovisi\u00f3n, el Kawsak Sacha<\/em> o \u201cselva viviente\u201d como una declaraci\u00f3n. Como establece este documento, Kawsak Sacha<\/em> es:<\/p>\n\n\n\n

un ser vivo, con conciencia, constituido por todos los seres de la Selva, desde los m\u00e1s infinitesimales hasta los m\u00e1s grandes y supremos. Incluye a los seres de los mundos animal, vegetal, mineral, espiritual y c\u00f3smico, en intercomunicaci\u00f3n con los seres humanos brind\u00e1ndoles a \u00e9stos lo necesario para revitalizar sus facetas psicol\u00f3gicas, f\u00edsicas, espirituales, restableciendo as\u00ed la energ\u00eda, la vida y el equilibro de los pueblos originarios.[2]<\/sup><\/a><\/p>\n\n\n\n

A diferencia de la visi\u00f3n occidental que supone que los seres humanos dominan a la naturaleza y disponen de sus recursos para el bien de la humanidad, el Kawsak Sacha<\/em> considera a todos los seres como parte de un ecosistema din\u00e1mico y social, en el que todos est\u00e1n interconectados y dependen de su reciprocidad para prosperar en su entorno. Al textualizar su ontolog\u00eda de esta manera, el pueblo de Sarayaku aspira a que quienes lo leamos comprendamos mejor su postura y su lucha. Al mismo tiempo, nos invita a reflexionar sobre la posibilidad de entablar relaciones sociales basadas en la reciprocidad con otros seres y el entorno en el que vivimos, puesto que la declaraci\u00f3n es universal y no se limita al contexto amaz\u00f3nico.<\/p>\n\n\n\n

            Cautivado por su lucha, Vallejo viaj\u00f3 a Sarayaku en el 2015 con la esperanza de empezar un proyecto art\u00edstico. Habiendo aprendido de experiencias extractivas pasadas, y con el fin de entablar relaciones equitativas, los miembros de la comunidad suelen pedir a sus visitantes que estos encuentros den como resultado algo que beneficie a ambas partes, tanto al visitante, como a los habitantes de este lugar. Es as\u00ed como se crea, de manera colaborativa, el proyecto transmedia El Secreto Sarayaku<\/em> que cuenta con una exposici\u00f3n itinerante, un fotolibro, y un sitio web<\/a> por el mismo nombre. Mediante representaciones fotogr\u00e1ficas, documentaci\u00f3n escrita y audiovisual de una tradici\u00f3n que hasta entonces era en su mayor\u00eda oral, y un sitio web interactivo, el proyecto se desarroll\u00f3 con el objetivo de amplificar las iniciativas de Sarayaku para proteger a la Amazon\u00eda de m\u00e1s injusticias ambientales e invitar a otros a unirse a la lucha para respetar y proteger todas las formas de habitar el planeta (fig.1).[3]<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Figura 1: Misha Vallejo, El Secreto Sarayaku<\/em>, imagen del sitio web<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Para ahondar sobre las preguntas que ten\u00eda sobre El Secreto Sarayaku<\/em>, convers\u00e9 con Vallejo sobre su experiencia durante este proceso, y tuve la oportunidad de visitar la exposici\u00f3n, y acceder al fotolibro y el sitio web. Lamentablemente, no establec\u00ed una conexi\u00f3n con miembros de la comunidad ni tuve la oportunidad de visitarlos debido a que este texto lo escrib\u00ed durante la pandemia de Covid-19.[4]<\/sup><\/a> Como resultado, mis reflexiones se enfocaron en la experiencia del artista y, a medida de lo posible, en la manera en que El Secreto Sarayaku<\/em> se adapt\u00f3 y funcion\u00f3 en el marco de la cosmovisi\u00f3n de esta comunidad. Es decir, me aproxim\u00e9 al concepto de reciprocidad desde la teor\u00eda, los relatos del artista y aquello que revelan sus fotograf\u00edas, analizando c\u00f3mo las im\u00e1genes expresan una relaci\u00f3n afectiva y social entre todos quienes habitan este lugar \u2013humanos, no-humanos, y m\u00e1s-que-humanos.[5]<\/a>  <\/p>\n\n\n\n

En septiembre del 2023, como parte del seminario \u201cConectar la frontera amaz\u00f3nica: fluidez art\u00edstica y cultural en la modernidad temprana,\u201d un proyecto de la iniciativa Connecting Art Histories<\/em> de Getty Foundation, tuve el privilegio de visitar a esta comunidad. Las conversaciones con las personas que habitan en Sarayaku y las caminatas por este territorio me ayudaron a comprender mejor el proyecto fotogr\u00e1fico y la representaci\u00f3n de la \u201cselva viviente\u201d seg\u00fan Vallejo, como, por ejemplo, la vida comunitaria y la organizaci\u00f3n social y pol\u00edtica basada en la colectividad inter-especie. Mediante la aplicaci\u00f3n de algunas t\u00e9cnicas fotogr\u00e1ficas, Vallejo intenta representar esta relaci\u00f3n ontol\u00f3gica en donde todos los habitantes de Sarayaku socializan y conviven en su espacio de manera equilibrada. En la siguiente fotograf\u00eda, por ejemplo, convergen diversos sujetos (agua, plantas, viento, y animales) en una representaci\u00f3n que oscila entre el paisaje y el retrato (fig.2). El tiempo de exposici\u00f3n de la fotograf\u00eda y la velocidad de obturaci\u00f3n del lente, la composici\u00f3n equilibrada de la imagen, y el juego entre luces y sombras sugestionan la separaci\u00f3n entre paisaje y retrato, hombre y naturaleza, o cultura y natura, como sugiere Bruno Latour.<\/p>\n\n\n\n

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Figura 2: Misha Vallejo, El Secreto Sarayaku<\/em>, 2015<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

M\u00e1s all\u00e1 de El Secreto Sarayaku<\/em>, en lo personal, esta visita clarific\u00f3 la reciprocidad como principio fundamental y el eje central de la vida, entre todos quienes cohabitan en este espacio. Es decir, durante nuestra corta visita a la comunidad, pude comprender que la ontolog\u00eda relacional \u2013la idea de la selva viviente\u2013 est\u00e1 presente en todo momento. Por ejemplo, navegando por el r\u00edo Bobonaza para llegar a Sarayaku, nos encontramos con que era d\u00eda de pesca, y todo el pueblo, desde los m\u00e1s mayores a los m\u00e1s j\u00f3venes, estaban pescando en el r\u00edo (fig. 3). Luego aprendimos que la pesca, al igual que la caza, se realiza de manera comunitaria; es decir, con el objetivo de mantener un equilibrio en el ecosistema, y aplicar pr\u00e1cticas sustentables, el presidente informa a la comunidad cuando es un buen d\u00eda para esta actividad. Esta decisi\u00f3n se toma en base al conocimiento que tienen sobre su entorno. En esta ocasi\u00f3n, hab\u00eda muchos peces en el r\u00edo, y un d\u00eda de pesca comunitaria no afectar\u00eda al balance del ecosistema ni tendr\u00eda un impacto en el equilibrio ambiental.<\/p>\n\n\n\n

Figura<\/a> 3: Imagen de video de la pesca en el r\u00edo Bobonaza, Pastaza, Ecuador. Archivo personal.

<\/a>  <\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

 Teniendo esto presente, es posible pensar c\u00f3mo la visualidad cumple un papel fundamental en la cotidianidad del pueblo de una manera diferente, y ajena quiz\u00e1s, al modelo representativo occidental, anclado, no obstante, a principios de la reciprocidad de Kawsak Sacha<\/em>. Esto fue m\u00e1s claro durante el taller demostrativo que organizaron algunos artesanos para que aprendamos sobre su proceso creativo. Por nuestro lado, quienes participar\u00edamos en el taller preparamos una lista de preguntas guiadas por metodolog\u00edas antropol\u00f3gicas que nos ayudar\u00edan \u2013o al menos eso cre\u00edmos\u2013 a resolver cuestiones sobre la expresiones visuales tradicionales en Sarayaku. La mayor\u00eda de estas preguntas ten\u00edan que ver con el significado de las formas y motivos, la representaci\u00f3n del entorno, y la sucesi\u00f3n de conocimiento de forma generacional; es decir, desde nuestro entendimiento representacional occidental-moderno. Sin embargo, al momento de entablar conversaci\u00f3n con las artesanas, esta tom\u00f3 un curso m\u00e1s natural. Nos contaron sobre el ritual y el viaje al rio Curaray que hacen entre un grupo de mujeres para encontrar del barro, las piedras para el barniz, y los pigmentos naturales para hacer mokawas (un tipo de vasija de uso diario y ceremonial), e hicieron una demostraci\u00f3n de c\u00f3mo modelan y pintan estas piezas (fig. 4).<\/p>\n\n\n\n

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Figura 4: Taller de artesan\u00edas en Sarayaku, 2023. Archivo personal.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Cuando preguntamos sobre su pr\u00e1ctica, ellas nos explicaron que ciertas formas est\u00e1n asociadas a seres de la selva \u2013como la tortuga, la boa, el jaguar, el pez, el r\u00edo, la lluvia, entre otros\u2013, pero no todas. Algunos elementos cumplen una funci\u00f3n meramente decorativa, o son a\u00f1adidas para cubrir espacios que se ven vac\u00edos, intenanto, no obstante, de siempre mantener equilibrio y simetr\u00eda en la composici\u00f3n. Aclararon tambi\u00e9n que esta pr\u00e1ctica se aprende de manera matrilineal, y que cada artesana desarrolla su propio estilo y decide qu\u00e9 quiere pintar independientemente de la funci\u00f3n que cumplir\u00e1 el objeto, la temporada, u otros factores, como hab\u00edamos supuesto err\u00f3neamente. Comprendimos tambi\u00e9n que las mokawas tienen un grado de efimeridad c\u00edclica: son utilizados en rituales, ceremonias, o en la cotidianidad y, cuando se rompen, vuelven a la selva como barro y pigmento. Es decir, no est\u00e1n pensadas ni hechas para que perduren en el tiempo y funcionen como vestigios culturales hist\u00f3ricos. Dada la discrepancia entre lo que esper\u00e1bamos escuchar y lo que aprendimos en el taller, vale la pena cuestionarse, entonces, si es que ciertas metodolog\u00edas antropol\u00f3gicas buscan proyectar nuestras propias nociones, muchas veces equivocadas, sobre sujetos y culturas, y terminan imponiendo significados para encajar en un modelo de racionalidad occidental.<\/p>\n\n\n\n

            Estas expresiones visuales responden, y hasta en cierta medida, representan el entorno y, al mismo tiempo, trascienden del objeto para formar parte activa de la selva viviente. Tradicionalmente, las personas de Sarayaku pintan motivos en sus rostros utilizando un pigmento negro extra\u00eddo del wituk, una fruta amaz\u00f3nica. Lo hacen exclusivamente para eventos importantes como ceremonias, rituales y encuentros comunitarios o p\u00fablicos. Dichos motivos se asemejan mucho a aquellos que pintan en las mokawas, salvo que en este caso su elecci\u00f3n s\u00ed depende del tipo de encuentro en el que vayan a participar. Como elemento crucial \u2013y corporal\u2013 de la identidad de las personas de Sarayaku, la representaci\u00f3n visual de la selva viviente cobra un rol participativo que se plantea de una forma distinta a las representaciones culturales que operan com\u00fanmente desde la perspectiva occidental moderna. Tanto en las mokawas como en los cuerpos, si bien los dise\u00f1os pueden ser representativos de animales o el entorno, no necesariamente est\u00e1n ligados a un significado, narrativa, o tienen la intencionalidad de expresar un mensaje puntual. Estos cumplen una funci\u00f3n simb\u00f3lica y hasta de representaci\u00f3n ontol\u00f3gica amaz\u00f3nica: el intercambio de saberes y poderes entre todos los seres de la selva, la afinidad y afectividad a ciertos sujetos y lugares, y la reciprocidad en la que se desenvuelven (fig.5).<\/p>\n\n\n\n

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Figura 5: Misha Vallejo, El Secreto Sarayaku<\/em>, 2016<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

            Estas expresiones visuales han formado parte importante de la identidad del Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku y ejemplifican visualmente la declaraci\u00f3n del Kawsak Sacha<\/em>. Sin embargo \u2013y a pesar de su historial etnogr\u00e1fico colonialista en la regi\u00f3n\u2013, son las representaciones visuales y audiovisuales con alcance de divulgaci\u00f3n masiva, como la fotograf\u00eda y el video, las que ha resultado m\u00e1s efectivas para difundir esta declaraci\u00f3n y la lucha por la defensa de la vida. Desde que un documental de Eriberto Gualinga, artista de Sarayaku, sirvi\u00f3 como evidencia que aport\u00f3 al fallo a favor de Sarayaku en la Corte Interamericana de Derechos Humanos, la comunidad comprendi\u00f3 el poder y alcance de estos medios para avanzar su lucha trascendiendo las fronteras nacionales. Ya sea la representaci\u00f3n de la vida cotidiana en la selva, los encuentros con invasores, las audiencias legales, o su participaci\u00f3n en movimientos ambientalistas, la representaci\u00f3n audiovisual materializa a la selva viviente y sus habitantes en un momento en el que, por el contrario, su desaparici\u00f3n pasar\u00eda desapercibida. Como dice Gualinga, \u201csi no te conocen, te desaparecen\u201d. A pesar de las limitaciones que pueda tener un proyecto como El secreto Sarayaku<\/em>, especialmente cuando se analiza alguno de sus componentes (ya sea la exposici\u00f3n, el fotolibro o el sitio web) de manera aislada del resto, es indiscutible el modelo de reciprocidad desde el cual funciona. Mientras el artista ha recibido varias invitaciones para presentar su trabajo a nivel mundial, la vida de Sarayaku y su lucha por protegerla tambi\u00e9n se ha beneficiado de la presencia en estas plataformas. A\u00fan m\u00e1s, este proyecto, entendido como una creaci\u00f3n colaborativa entre todos los seres involucrados, plantea una propuesta de c\u00f3mo crear representaciones visuales de la ontolog\u00eda amaz\u00f3nica.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

[1]<\/a> Corte Interamericana de Derechos Humanos: Pueblo Ind\u00edgena Kichwa de Sarayaku v. Ecuador, Sentencia de 27 de junio de 2012 (fondo y reparaciones)<\/em>. Accedido 11 febrero, 2024, disponible en https:\/\/corteidh.or.cr\/docs\/casos\/articulos\/seriec_245_esp.pdf<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/sup><\/a> Declaraci\u00f3n de la selva viviente seg\u00fan el Pueblo Kichwa de Sarayaku, publicado en el 2018, accedido 11, febrero, 2024, y disponible en https:\/\/kawsaksacha.org\/es\/<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> El sitio web interactivo presenta el Kawsak Sacha de manera interactive, integrando el texto de esta declaraci\u00f3n, fotograf\u00edas tomadas por Vallejo, estad\u00edsticas sobre la region Amaz\u00f3nica, entrevistas y cortometrajes, documentales, y m\u00fasica realizados por miembros de la comunidad como Eriberto Gualinga, Marcelo Santi, Carlos Santi, Hilda Santi, Abigail Gualinga, entre otros.<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/sup><\/a> En marzo del 2020, gran parte de la comunidad de Sarayaku se inund\u00f3 debido al desbordamiento del r\u00edo Bobonaza. Muchas viviendas y espacios comunitarios fueron afectados de manera severa, especialmente aquellos ubicados a orillas o en proximidad al r\u00edo. Durante muchos meses la comunidad se enfoc\u00f3 a trabajar de manera colaborativa para reconstruir estos espacios, mientras que a la par aprend\u00edan a protegerse de la pandemia de Covid-19. El texto que menciono lo escrib\u00ed y present\u00e9 en una conferencia en el 2021, cuando la comunidad a\u00fan estaba enfocada en resolver estos dos grandes retos. Es por esta raz\u00f3n que decid\u00ed que no era el mejor momento para establecer una relaci\u00f3n para este proyecto.<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> En este texto, el an\u00e1lisis que aplico a las im\u00e1genes es informado por las ideas de Bruno Latour, Eduardo Viveiros de Castro, Eduardo Kohn, Philippe Descola, Mark Anderson, entre otros autores sobre la ontolog\u00eda relacional o perspectiva, la sociabilidad multi-especie, y la representaci\u00f3n multinaturalisma\/nohumana.<\/p>\n\n\n\n

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